Du Reiki japonais au Reiki occidental : comment la pratique a évolué

Lorsque l’on apprend aujourd’hui le Reiki en France, en Belgique, aux États-Unis ou ailleurs en Occident, la pratique semble relativement facile à identifier : des niveaux de formation, des initiations, des positions des mains, des symboles à partir du deuxième degré et, souvent, une lignée remontant à Mikao Usui.

Pourtant, le Reiki transmis aujourd’hui dans la plupart des écoles occidentales n’est pas exactement celui qui était enseigné au Japon dans les années 1920. Entre les deux se trouvent plusieurs générations de praticiens, des contextes culturels très différents et près d’un siècle de transmission, d’adaptation et d’évolution.

Comprendre cette histoire ne consiste pas à décider qu’un Reiki serait « vrai » tandis qu’un autre serait « faux ». Il s’agit plutôt de retrouver les différentes étapes de la transmission, de distinguer ce qui semble appartenir aux premières générations de ce qui s’est développé plus tard et de comprendre comment une pratique japonaise a progressivement été adaptée à d’autres cultures.

Le passage du Reiki japonais au Reiki occidental n’est pas une rupture brutale. C’est une transformation progressive, commencée au Japon même, poursuivie avec Chujiro Hayashi, amplifiée par Hawayo Takata puis prolongée par les nombreuses lignées apparues après sa mort.

Il n’existe pas un Reiki japonais d’un côté et un Reiki occidental de l’autre

Les expressions « Reiki japonais » et « Reiki occidental » sont pratiques pour comprendre les grandes lignes de l’histoire, mais elles peuvent aussi donner une image beaucoup trop simple de la réalité.

Après la mort de Mikao Usui en 1926, ses élèves ne transmettent pas tous exactement de la même manière. L’Usui Reiki Ryōhō Gakkai poursuit sa propre transmission, tandis que d’autres élèves comme Chujiro Hayashi, Toshihiro Eguchi ou Kaiji Tomita développent progressivement leurs propres approches.

La diversité du Reiki ne commence donc pas avec son arrivée en Occident.

Elle existe déjà au Japon.

De la même manière, il n’existe pas aujourd’hui un unique « Reiki occidental ». Après la mort de Hawayo Takata en 1980, ses élèves poursuivent à leur tour la transmission selon des orientations différentes. Certaines lignées cherchent à rester très proches de ce qu’elles ont reçu, tandis que d’autres introduisent progressivement de nouvelles pratiques, de nouveaux symboles ou de nouvelles conceptions énergétiques.

L’histoire du Reiki ressemble donc davantage à un arbre qui se ramifie progressivement qu’à une méthode japonaise unique qui aurait soudainement été remplacée par une méthode occidentale unique.

Chez Mikao Usui, le Reiki est déjà une méthode relativement large

L’un des documents les plus importants dont nous disposons pour comprendre les premières générations du Reiki est l’Usui Reiki Hikkei.

Le document qui nous est parvenu ne permet probablement pas de reconstituer à lui seul l’intégralité de l’enseignement donné par Mikao Usui entre 1922 et 1926. Il rassemble néanmoins plusieurs éléments essentiels associés à sa méthode.

On y retrouve notamment les :

五戒 — Gokai — les cinq préceptes

Leur texte invite notamment à les réciter matin et soir, les mains jointes en Gasshō.

Le Reiki apparaît ainsi comme autre chose qu’une simple succession de positions des mains. Il comporte également une dimension de travail intérieur, une pratique régulière et une orientation donnée à la manière de vivre.

L’Usui Reiki Hikkei décrit aussi différentes façons de pratiquer : poser les mains, toucher légèrement certaines zones, utiliser le souffle ou encore le regard.

Il contient également un guide indiquant différentes régions du corps à considérer selon les situations rencontrées.

Enfin, l’enseignement de Mikao Usui s’organise autour de plusieurs degrés de progression, dont les trois grandes catégories les plus connues sont :

• 初伝 — Shoden : les premiers enseignements ;
• 奥伝 — Okuden : les enseignements approfondis ;
• 神秘伝 — Shinpiden : les enseignements les plus avancés.

Ces appellations seront progressivement remplacées ou réinterprétées en Occident par les notions de premier degré, deuxième degré et maîtrise. Mais les correspondances ne sont pas aussi exactes qu’on pourrait le croire.

Une pratique qui développe progressivement la perception

Plusieurs transmissions japonaises accordent une place importante à la capacité du praticien à observer ce qu’il ressent sous ses mains et à adapter sa pratique en fonction de ces perceptions.

Une notion particulièrement connue est celle du :

病腺 — Byōsen

Ce terme est généralement utilisé pour désigner certaines réactions ou sensations perçues par le praticien lorsqu’il place ses mains sur différentes zones.

Le praticien apprend ainsi progressivement à observer des différences de chaleur, de pulsation, de densité ou d’autres sensations qui peuvent l’amener à rester davantage sur une région.

On retrouve également, dans plusieurs transmissions japonaises, la notion de Reiji, associée à une forme d’écoute ou de guidance intuitive de la pratique.

Cela ne signifie pas qu’il n’existait aucun repère corporel ou aucune organisation des séances. L’Usui Reiki Hikkei contient précisément un guide indiquant différentes zones du corps.

Il est donc plus juste d’imaginer une pratique dans laquelle les repères appris et la perception développée par l’expérience peuvent fonctionner ensemble.

Cette relation entre structure et perception va progressivement évoluer au cours de la transmission.

Chujiro Hayashi : une première étape de formalisation

Chujiro Hayashi joue un rôle essentiel dans cette évolution.

Lorsqu’il étudie auprès de Mikao Usui, le Reiki est encore une méthode relativement récente. Usui commence à enseigner publiquement en 1922 et meurt en mars 1926.

Hayashi poursuit ensuite sa propre transmission et développe le Hayashi Reiki Kenkyūkai, son centre de recherche et de pratique du Reiki.

Son approche semble accorder une place importante à l’organisation des séances et à l’observation méthodique du corps.

Dans son centre, des personnes peuvent recevoir du Reiki allongées, parfois de la part de plusieurs praticiens simultanément.

Les positions des mains et les différentes régions à travailler deviennent également plus systématisées.

Il serait cependant incorrect d’en conclure que Hayashi aurait inventé les positions des mains. Des indications concernant les régions du corps existaient déjà dans les premières transmissions japonaises.

Son apport semble davantage avoir consisté à formaliser et organiser la pratique, notamment dans le contexte d’un centre recevant régulièrement des personnes.

Cette évolution intervient donc avant même que le Reiki ne commence réellement à se diffuser dans le monde occidental.

Hawayo Takata fait franchir au Reiki une frontière culturelle

Avec Hawayo Takata, la transformation devient beaucoup plus visible.

Née à Hawaï dans une famille d’immigrants japonais, elle occupe une position culturelle particulière. Elle connaît la langue et certains usages japonais, mais elle vit dans une société américaine.

Lorsqu’elle étudie auprès de Chujiro Hayashi au Japon dans les années 1930, elle reçoit encore une transmission fortement inscrite dans son contexte japonais.

Lorsqu’elle revient ensuite à Hawaï, elle doit transmettre cette pratique à des personnes qui ne parlent pas nécessairement japonais et ne possèdent pas les mêmes références culturelles.

Le problème n’est donc pas seulement de traduire des mots.

Il faut traduire une manière de comprendre et d’apprendre le Reiki.

Takata devient progressivement une véritable interprète culturelle entre la transmission reçue de Hayashi et le public auquel elle enseigne.

Des positions des mains plus systématiques

Dans la transmission occidentale issue de Hawayo Takata, la séance complète prend une place importante.

Une succession de positions permet de parcourir différentes régions du corps selon une structure relativement stable.

Cette organisation possède un avantage pédagogique évident.

Un débutant n’a pas besoin d’avoir immédiatement développé une perception très fine pour pouvoir commencer à pratiquer. Il peut apprendre les différentes positions, les utiliser avec régularité puis progressivement affiner ses ressentis.

La structure devient ainsi un support d’apprentissage.

Mais cette évolution modifie progressivement l’équilibre entre le protocole appris et la perception développée par l’expérience.

Il faut toutefois éviter de présenter Takata comme ayant enseigné une pratique entièrement mécanique. Plusieurs témoignages de ses élèves montrent qu’elle accordait également beaucoup d’importance aux sensations ressenties sous les mains et au temps passé sur certaines zones.

La différence se trouve donc davantage dans la manière d’entrer dans la pratique : dans beaucoup de lignées occidentales, les positions constituent d’abord le cadre, tandis que l’intuition et les perceptions se développent progressivement à l’intérieur de ce cadre.

Certaines techniques japonaises deviennent moins visibles

Au fil de la transmission occidentale, une partie du vocabulaire et de certaines pratiques japonaises devient progressivement moins visible.

Des techniques aujourd’hui connues sous des noms comme Gasshō, Kenyoku Hō, Reiji Hō, Byōsen, Gyōshi Hō, Koki Hō ou Hatsurei Hō ne figurent plus nécessairement sous ces appellations dans les formations issues de la branche occidentale.

Cela ne signifie pas forcément que tout ce qu’elles représentent a entièrement disparu.

Certains principes peuvent continuer à être transmis sous une forme plus simple ou sans conserver leur nom japonais.

La perception sous les mains en constitue un bon exemple.

Un praticien occidental peut très bien apprendre à sentir qu’une région demande davantage d’attention sans que le terme japonais Byōsen lui soit enseigné.

Lorsqu’on compare les lignées, il faut donc distinguer la disparition d’un vocabulaire de la disparition complète d’une pratique.

Du Reiju aux initiations occidentales

La manière de transmettre le Reiki constitue une autre évolution importante.

Dans plusieurs traditions japonaises, on retrouve le terme :

霊授 — Reiju — transmission spirituelle

Selon les lignées, le Reiju peut être reçu à plusieurs reprises au cours de la pratique.

Il ne doit donc pas nécessairement être compris comme un événement unique séparant définitivement une personne qui ne pourrait pas pratiquer d’une personne qui le pourrait désormais.

Dans la transmission occidentale, les initiations deviennent progressivement beaucoup plus étroitement liées aux différents niveaux de formation.

Dans l’enseignement de Takata, plusieurs de ses élèves rapportent notamment la pratique de quatre initiations au premier degré.

Cette organisation deviendra ensuite une caractéristique importante de nombreuses lignées occidentales.

Elle ne permet cependant pas d’affirmer que Mikao Usui utilisait nécessairement lui-même quatre initiations identiques pour tous ses élèves.

Certaines transmissions anciennes du Shoden comportaient plusieurs étapes ou grades, ce qui rend le rapprochement intéressant, mais le lien historique direct entre ces subdivisions et les quatre initiations transmises plus tard en Occident n’est pas suffisamment documenté pour être présenté comme une certitude.

Dans ma propre pratique et dans mon enseignement, je considère qu’une initiation correctement réalisée peut suffire à activer la capacité à canaliser le Reiki. Les initiations répétées peuvent ensuite approfondir, renforcer et accompagner l’intégration de cette capacité.

Le fait que le Reiju puisse être reçu régulièrement dans certaines transmissions japonaises va également dans le sens d’une pratique pouvant être approfondie au fil du temps.

Des niveaux japonais aux degrés occidentaux

La manière de présenter la progression évolue elle aussi.

Les grandes catégories japonaises :

• Shoden ;
• Okuden ;
• Shinpiden ;

vont progressivement être rapprochées en Occident de :

• Reiki Niveau I ;
• Reiki Niveau II ;
• Maîtrise Reiki.

Cette correspondance permet de comprendre facilement la progression, mais elle reste approximative.

Shinpiden désigne un enseignement particulièrement profond ou avancé. Il ne correspond pas nécessairement à la représentation occidentale d’un « Maître Reiki ».

De même, le terme Shihan renvoie davantage à une personne reconnue comme capable d’enseigner et de transmettre une discipline.

Le mot anglais Master, puis le français « Maître », introduit progressivement une représentation différente de cette fonction.

C’est également pour cette raison que je reste prudent avec le terme « Maître Reiki ». Quelques formations, aussi sérieuses soient-elles, ne suffisent pas selon moi à faire d’une personne un Maître au sens profond que peut porter ce mot.

Les symboles prennent une place beaucoup plus visible

Les symboles constituent aujourd’hui l’un des éléments les plus connus du Reiki occidental.

Ils deviennent une étape clairement identifiée de la progression, principalement à partir du deuxième degré.

Hawayo Takata demandait à ses élèves de les apprendre et de les mémoriser. Plusieurs témoignages indiquent que les feuilles utilisées pour s’exercer étaient ensuite détruites afin que les symboles ne circulent pas librement.

Cette manière de transmettre explique probablement une partie des différences graphiques que les élèves de Takata découvriront lorsqu’ils commenceront à comparer leurs enseignements après sa mort.

Il faut cependant rester prudent lorsque l’on cherche à remonter jusqu’à Mikao Usui.

L’Usui Reiki Hikkei qui nous est parvenu ne présente pas ces symboles.

Cela ne prouve pas qu’Usui ne les enseignait pas.

L’absence d’un élément dans un document incomplet ne permet pas d’en conclure automatiquement qu’il n’existait pas dans une transmission orale.

En revanche, la date exacte de leur introduction, leur forme à l’époque d’Usui et la manière dont ils étaient initialement utilisés restent des questions historiques qui ne sont pas entièrement résolues.

Les cinq idéaux sont conservés, mais leur place peut évoluer

Contrairement à certaines techniques japonaises devenues moins visibles, les cinq idéaux du Reiki n’ont pas disparu de la transmission occidentale.

Ils sont encore enseignés dans de très nombreuses écoles.

Mais leur place dans la pratique quotidienne peut avoir changé.

Dans le texte japonais associé à l’Usui Reiki Ryōhō, ils sont liés à une pratique régulière : les réciter matin et soir, les mains jointes en Gasshō.

Ils ne sont donc pas seulement présentés comme cinq belles phrases ou comme une philosophie générale.

Ils participent à une discipline quotidienne.

Dans certaines écoles occidentales, ils deviennent davantage des principes présentés pendant la formation puis laissés à l’appréciation de chacun.

Ils restent présents, mais ne constituent plus nécessairement le centre d’une pratique quotidienne.

Cette évolution contribue parfois à présenter le Reiki principalement comme une méthode énergétique par les mains, en laissant davantage au second plan sa dimension de transformation personnelle.

L’histoire du Reiki est elle aussi adaptée

L’adaptation à l’Occident ne concerne pas uniquement les techniques.

Hawayo Takata transmet pendant plusieurs décennies une histoire de Mikao Usui dans laquelle celui-ci apparaît notamment comme un homme lié au christianisme.

Selon les versions, il devient prêtre, professeur ou responsable d’un établissement chrétien et aurait voyagé pour comprendre comment Jésus réalisait ses guérisons.

Certaines versions lui attribuent également des études à l’université de Chicago.

Les recherches historiques menées plus tard au Japon n’ont pas permis de confirmer ces éléments.

Nous ne savons pas avec certitude pourquoi Takata a transmis cette version.

Elle a pu avoir reçu certaines informations sous cette forme, reconstruire certains éléments à partir de souvenirs ou chercher à rendre l’histoire plus compréhensible pour son auditoire américain.

Le contexte politique et culturel des États-Unis à l’égard du Japon a également pu jouer un rôle.

Mais nous ne disposons pas actuellement d’un document dans lequel elle expliquerait avoir volontairement modifié cette histoire pour cette raison.

Il faut donc distinguer l’hypothèse de la certitude historique.

Cet épisode montre néanmoins quelque chose d’essentiel : lorsque le Reiki traverse une culture, ce ne sont pas seulement ses techniques qui sont traduites. Son récit l’est également.

Usui Reiki Ryōhō et Usui Shiki Ryōhō

Dans une partie des lignées occidentales issues de Hawayo Takata, l’appellation :

Usui Shiki Ryōhō

s’impose progressivement pour désigner cette transmission.

Le terme shiki peut exprimer l’idée de manière, de style ou de forme.

Cette appellation permet notamment de distinguer certaines branches occidentales de l’Usui Reiki Ryōhō transmis au Japon.

Cela ne signifie pas qu’il s’agisse de deux pratiques sans aucun rapport.

Elles possèdent une origine commune.

Mais leurs trajectoires historiques ont progressivement divergé.

Les grandes différences observées au fil de la transmission

Le tableau suivant présente quelques grandes tendances. Il ne doit pas être lu comme une règle absolue : les pratiques japonaises comme occidentales sont elles-mêmes diverses.

Ce qui n’a pas disparu

À force de parler des différences, on pourrait finir par croire que le Reiki occidental n’aurait plus grand-chose à voir avec la transmission japonaise dont il est issu.

Ce serait également excessif.

Plusieurs éléments fondamentaux ont traversé les générations.

La pratique par les mains reste au centre de la méthode.

L’auto-pratique conserve une place importante dans de nombreuses lignées.

Les cinq idéaux continuent à être enseignés.

La progression par différents niveaux est conservée, même si leurs noms et leur organisation évoluent.

La transmission d’enseignant à élève demeure essentielle.

Et surtout, la lignée :

Mikao Usui → Chujiro Hayashi → Hawayo Takata

n’est pas une reconstruction tardive. La formation de Takata auprès de Hayashi est documentée par plusieurs certificats des années 1930.

Le Reiki occidental n’est donc pas une pratique apparue indépendamment du Reiki japonais.

Il constitue une branche historique de cette transmission qui s’est progressivement adaptée à de nouveaux contextes.

Après Hawayo Takata, l’évolution s’accélère

Hawayo Takata meurt en décembre 1980.

À cette époque, vingt-deux enseignants sont généralement reconnus comme ayant reçu d’elle le niveau leur permettant de transmettre à leur tour.

À partir de ce moment, la transmission n’est plus concentrée autour d’une seule personne.

Les lignées se multiplient rapidement.

Certaines cherchent à préserver au plus près ce que Takata leur a enseigné.

D’autres introduisent progressivement de nouvelles pratiques.

Au cours des décennies suivantes apparaissent ainsi de nombreux systèmes utilisant le mot Reiki tout en intégrant parfois des éléments issus d’autres traditions ou de conceptions contemporaines : travail sur les chakras, cristaux, nouveaux symboles, pratiques dites tibétaines, méditations spécifiques ou nouveaux protocoles d’initiation.

Il faut donc éviter d’attribuer à Hawayo Takata tout ce que l’on rencontre aujourd’hui dans le Reiki occidental.

Une partie importante de ces développements apparaît après sa mort.

Le retour des pratiques japonaises en Occident

À partir de la fin du XXe siècle, un mouvement inverse commence à se développer.

Des praticiens et chercheurs occidentaux reprennent contact avec différentes transmissions japonaises.

Des documents deviennent progressivement accessibles.

La stèle commémorative de Mikao Usui est étudiée.

Différentes versions de l’Usui Reiki Hikkei commencent à circuler plus largement.

Des enseignants japonais commencent également à transmettre leurs pratiques hors du Japon.

Les pratiquants occidentaux redécouvrent alors des termes et des méthodes parfois absents de leur formation :

• Gasshō ;
• Kenyoku Hō ;
• Reiji Hō ;
• Byōsen ;
• Gyōshi Hō ;
• Koki Hō ;
• Hatsurei Hō ;
• différentes formes de Reiju.

Des approches contemporaines japonaises comme le Gendai Reiki Hō, le Jikiden Reiki ou le Komyo ReikiDo contribuent également à remettre en lumière certaines dimensions japonaises de la pratique.

Mais une nouvelle prudence est nécessaire.

Ces écoles actuelles ne doivent pas automatiquement être présentées comme une photographie parfaitement intacte de ce qu’enseignait Mikao Usui en 1922.

Elles possèdent elles aussi leur histoire, leurs lignées, leurs choix pédagogiques et leurs propres évolutions.

Le Reiki occidental revient lui aussi au Japon

L’histoire du Reiki devient alors encore plus complexe.

Une partie de la transmission naît et se développe au Japon.

Une branche passe par Chujiro Hayashi puis Hawayo Takata avant de se diffuser à Hawaï et sur le continent nord-américain.

Elle se développe ensuite pendant plusieurs décennies en Occident.

À partir des dernières décennies du XXe siècle, différentes formes de Reiki occidental commencent également à être enseignées au Japon tandis que, dans le même temps, les Occidentaux cherchent à redécouvrir les transmissions japonaises.

Les deux mouvements finissent donc par se rencontrer.

L’histoire contemporaine du Reiki ne peut plus être représentée uniquement par :

Japon → Occident

Elle ressemble davantage à une circulation :

Japon → Hawaï → Amérique du Nord → monde → nouvelles rencontres avec le Japon

Une pratique qui traverse plusieurs cultures ne se contente pas d’être transportée. Elle est traduite, interprétée, reformulée puis parfois réintroduite dans son espace d’origine sous une autre forme.

Peut-on encore parler du « Reiki original » ?

Cette question revient régulièrement.

Il est parfaitement possible de chercher à se rapprocher des premières transmissions japonaises.

Il est également possible de distinguer des techniques documentées anciennement de pratiques apparues beaucoup plus récemment.

En revanche, affirmer posséder aujourd’hui exactement « le Reiki original de Mikao Usui » demande beaucoup plus de prudence.

Usui n’a enseigné publiquement que pendant quelques années.

Les documents dont nous disposons sont incomplets.

Une partie importante de l’enseignement était transmise oralement.

Ses élèves ont poursuivi sa méthode selon des orientations différentes.

Et le Reiki semble avoir continué à évoluer au Japon après sa mort.

Nous pouvons donc retrouver des documents anciens, des pratiques anciennes et des lignées historiquement cohérentes.

Mais reconstituer avec certitude chaque détail de ce que Mikao Usui faisait ou enseignait à un moment précis entre 1922 et 1926 est une autre chose.

Une lignée n’est pas la preuve qu’aucun changement n’a eu lieu

Les lignées occupent aujourd’hui une place importante dans le Reiki.

Elles permettent de savoir par quels enseignants une transmission est passée avant de nous parvenir.

Cette information est précieuse.

Elle apporte une forme de traçabilité.

Mais une lignée ne prouve pas que l’enseignement est resté absolument identique d’une génération à l’autre.

Deux enseignants possédant une lignée commune peuvent transmettre différemment.

Des techniques peuvent être mises davantage en avant, d’autres devenir secondaires, certaines disparaître et de nouvelles pratiques être intégrées.

Une lignée renseigne donc principalement sur le chemin de la transmission.

Elle ne constitue pas, à elle seule, une garantie d’authenticité absolue ni de qualité de l’enseignement.

Une évolution ne signifie pas nécessairement une dégradation

Dans le monde du Reiki, le mot « évolution » peut être interprété de deux manières opposées.

Pour certains, toute nouvelle pratique représenterait nécessairement une amélioration.

Pour d’autres, toute modification par rapport aux premières transmissions constituerait une dénaturation.

Je ne pense pas que l’histoire puisse être comprise aussi simplement.

Une adaptation peut être pertinente lorsqu’elle permet à une pratique d’être comprise et transmise dans un contexte différent.

La systématisation des positions des mains en est un bon exemple : elle offre au débutant un cadre rassurant et immédiatement utilisable.

Mais une simplification peut devenir une perte lorsque le cadre finit par remplacer complètement l’expérience, la perception et le travail personnel.

De la même manière, retrouver aujourd’hui des pratiques japonaises peut enrichir considérablement le Reiki.

Cela ne signifie pas qu’utiliser davantage de mots japonais suffirait automatiquement à pratiquer un Reiki plus authentique.

L’essentiel est de comprendre ce que l’on pratique, pourquoi on le pratique et d’où cette pratique semble provenir.

Préserver l’essence sans figer la forme

L’histoire du Reiki montre finalement qu’il n’a jamais été complètement figé.

Mikao Usui semble lui-même avoir structuré progressivement son enseignement entre 1922 et 1926.

Ses élèves ont ensuite poursuivi sa transmission de différentes manières.

Chujiro Hayashi a développé sa propre organisation de la pratique.

Hawayo Takata l’a fait franchir une frontière linguistique et culturelle.

Ses élèves l’ont ensuite diffusé dans le monde entier.

Puis différentes traditions japonaises et occidentales ont recommencé à se rencontrer.

Pour moi, connaître cette histoire ne diminue pas la valeur du Reiki.

Au contraire, elle permet de pratiquer avec davantage de discernement.

Elle évite de prendre pour une tradition ancienne ce qui a parfois été ajouté quelques décennies auparavant.

Mais elle évite également de rejeter automatiquement une pratique simplement parce qu’elle n’était probablement pas enseignée exactement sous cette forme par Mikao Usui.

L’important est de pouvoir distinguer ce qui nous a été transmis, ce qui a évolué et ce que nous choisissons aujourd’hui d’intégrer à notre propre pratique.

En résumé

Le passage du Reiki japonais au Reiki occidental ne correspond pas à une rupture unique.

Il résulte d’une évolution progressive.

• Mikao Usui développe et structure son enseignement au Japon à partir de 1922 ;
• ses élèves poursuivent ensuite la transmission selon plusieurs branches ;
• Chujiro Hayashi formalise davantage certains aspects de la pratique ;
• Hawayo Takata adapte son enseignement au contexte hawaïen puis nord-américain ;
• les positions des mains, les niveaux et les initiations deviennent progressivement plus systématisés ;
• une partie du vocabulaire et de certaines pratiques japonaises devient moins visible ;
• les symboles occupent une place particulièrement importante dans les degrés avancés occidentaux ;
• après 1980, de nombreuses nouvelles lignées et écoles apparaissent ;
• à la fin du XXe siècle, différentes pratiques japonaises sont redécouvertes en Occident ;
• les transmissions japonaises et occidentales recommencent alors à se rencontrer.

Le Reiki que nous connaissons aujourd’hui porte les traces de toute cette histoire.

Comprendre cette évolution permet de dépasser l’opposition trop simple entre « Reiki japonais » et « Reiki occidental ». Le Reiki contemporain est le résultat de plusieurs générations de transmission, d’adaptation et d’expérimentation. Connaître ce chemin permet surtout de mieux distinguer l’héritage reçu, les transformations qui ont suivi et la manière dont chacun choisit aujourd’hui de poursuivre cette transmission.